Om djur har rättigheter, innebär det att vi måste straffa dödandet av djur på samma sätt som vi gör med dödandet av människor?

Självklart inte. Det är visserligen sant att ifall vi som samhälle beviljade djurs intressen moralisk betydelse och erkände vår skyldighet att avskaffa och inte enbart reglera djurutnyttjande, skulle vi förmodligen införliva ett synsätt i våra lagar som formellt skulle förbjuda och straffa behandling av djur som resurser. Men detta betyder inte att vi ska straffa en människas dödande av ett djur på precis samma sätt som vi straffar en människas dödande av en annan människa. Till exempel, genom att erkänna att djur har moraliskt värde förutsätter inte att vi ska åtala en människa som hänsynslöst kör på en tvättbjörn, för dråp. Vår åtalan av människor som dödar andra människor tjänar många syften som inte är relevanta för djur. Till exempel låter rättspåföljder brottsoffrens familjer att känna någon form av avslut, och även om det finns etologiska belägg för att många djur upplever sorg när någon familj- eller flockmedlem har dött, skulle inte en rättegång vara meningsfull för dem.

Innebär inte lagar som “the Endangered Species Act”, som förbjuder dödande av vissa arter som är utrotningshotade, att vi effektivt kommer ändra djurs egendomsstatus?

Nej, “The Endangered Species Act” och liknande åtgärder skyddar enbart vissa arter som värderas av människan för mänskliga syften; sådana lagar erkänner inte att djur har ett värde annat än det människor tilldelar dem. En del personer har argumenterat, felaktigt, ur mitt perspektiv, att dessa lagar faktiskt tillhandahåller “rättigheter” för djur. I verkligheten skiljer sig inte dessa lagar från de lagar som ska skydda en regnskog, ett vattendrag, ett berg, eller något annat icke medvetet ting som människor, av någon anledning bestämmer sig för att betrakta som värdefullt för mänskliga syften. Sådana mått innebär inte att man erkänner att de skyddade djuren har den sorts värde som vi tillskriver varje människa som en minimal förutsättning för medlemskap i den moraliska gemenskapen.

Under ekonomisk press, söker nu regeringar att dra tillbaka en del arter från utrotningshotade-arter-skydd och återta dem som jägares byte, så att avgiften som genereras av jaktlicenser och handel med djurdelar kan hjälpa till att betala för underhåll av de återstående djuren. Tillfälliga förbud mot att döda vissa arter tas nästan alltid bort så fort populationen växer över den nivå som utgör gränsen för utrotningshot, följaktligen inviteras “skördandet” av dessa överskottsdjur. Vi behandlar dock inga människor på samma sätt. Vi anser det inte lämpligt att använda hemlösa personer som tvingade organdonatorer för att subventionera kostnaden för andra hemlösa personers välfärd. Vi tolererar inte “skörd” av människor.

I vilket fall som som helst, erkänner inte lagar som the Endangered Species Act att djur, på grund av att de har förmågan att känna, ha moraliskt värde utöver det värde vi människor ger dem. Sådana lagar betraktar inte djur annorlunda än andra resurser som vi önskar bevara till förmån för framtida generationer. Vi skyddar tillfälligt djur som elefanter, så att framtida generationer människor ska kunna använda elefanter, men elefanter är, i slutändan, bara ekonomiska varor, och så länge det finns tillräckligt mycket elefanter, så värderar vi armband av elfenben mer än vi värderar elefantens intressen.

Slutligen, det bör förstås att det är osannolikt att en signifikant förändring kommer ske gällande djurs egendomsstatus som ett resultat av lagstiftning eller rättsfall innan det skett en betydande social förändring i vår inställning till djur. Det vill säga, det är inte lagen som kommer förändra hur vi moraliskt tänker kring djur; det måste ske tvärtom. Det var inte lagen som avskaffade slaveri, lagen skyddade faktiskt slavägande och det institutionaliserade slaveriet avskaffades inte av lagen utan av det amerikanska inbördeskriget. Dagens världsekonomi är långt mer beroende av djurexploatering än södra USA var av mänskligt slaveri. Djurutnyttjandet kommer inte att upphöra som en konsekvens av ett yttrande från Högsta Domstolen eller genom en akt av kongressen – åtminstone inte innan en majoritet av oss accepterar synsättet att institutionen av djur som egendom är moraliskt oacceptabel.

Är det inte troligt att strävan efter en mer “human” djurbehandling, kommer leda till att vi erkänner djurs grundläggande rättighet att inte bli behandlade som saker, och att det kommer åtföljas av det totala avskaffandet av institutionaliserat djurutnyttjande?

Nej, sannolikt inte. Lagar som kräver en human behandling av djur har varit populärt i USA och Storbritannien i över hundra år, och vi använder idag mer djur på mer förskräckliga sätt än någonsin förut. Visst, det har skett en del förändringar. På en del ställen, som Storbritannien, har kalvar fått mer utrymme och en del social interaktion innan de slaktas; i en del amerikanska stater, har bengreppsfällan förbjudits och djur som används för pälsprodukter fångas i “vadderade” fällor eller föds upp i små ståltrådsburar innan de gasas ihjäl eller dödas med elektricitet. Enligt [den amerikanska] regeringens djurvälfärdslag (Animal welfare act) ska primater få någon sorts psykologisk stimulans medan vi använder dem i fasansfulla experiment där vi smittar dem med sjukdomar eller försöker utröna hur mycket strålning de kan uthärda innan de blir dysfunktionella. En del företeelser, såsom djurslagsmål, har kriminaliserats, men som jag sagt innan, säger sådana förbud mer om klasshierarkier och fördomar än de gör om vår moraliska omsorg för djur. På det hela taget är de förändringar vi bevittnat som en konsekvens av djurskyddslagar inte mer än fönsterskyltning.

Detta borde inte förvåna oss. Lagar mot grymhet förutsätter att djur är människans egendom, och det är i denna kontext som den så kallade balansen mellan människas och djurs intressen sker. Men som vi såg så kan vi faktiskt inte balansera intressen hos en ägare mot intressen hos dennes egendom eftersom egendom inte kan ha intressen som kan skyddas mot ägaren. Den humana behandlingsprincipen, som den applicerats i djurskyddslagar, gör inget annat än att den kräver att ägarna till djuregendomen beviljar den grad av omsorg, och inte mer, som är nödvändigt för ett särskilt syfte. Om vi använder djur i experiment ska de erhålla den grad av omsorg, och inte mer, som krävs för att producera giltig data. Om vi använder djur som avlats för syftet att bli pälsjackor, borde de erhålla den omsorg, och inte mer, än det som krävs för att producera jackor som är mjuka och blanka. Om vi föder upp djur för mat, borde de djuren erhålla den omsorg som krävs, och inte mer, än det som krävs för att producera kött som kan säljas till ett visst pris för att möta en viss efterfrågan. Om vi använder hundar för att vakta vår egendom, borde vi förse hundarna den grad av omsorg som krävs för att hunden ska upprätthålla det syftet. Så länge vi ger hunden minimum av mat, vatten och skydd – en död hund kommer inte tjäna det syftet – kan vi binda fast hunden med knappt en meters koppel och slå honom, även överdrivet, för “disciplinära syften”.

Vi påstår att vi erkänner att djurs intresse av att inte lida är betydelsefullt, men våra handlingar motsäger det påståendet. Om vi verkligen ska hedra djurs moraliska intressen, måste vi avskaffa institutionaliserat djurutnyttjande och inte endast reglera djurutnyttjande genom djurskyddsåtgärder som förutsätter det legitima med djurs egendomsstatus.

Är det inte inkonsekvent att ta en djurrättsposition när man samtidigt drar nytta av alla mediciner och metoder som utvecklats genom användandet av djur?

Nej, det är det inte. De som stödjer djurutnyttjande argumenterar ofta att det är inkonsekvent att kritisera djurutnyttjande när man samtidigt accepterar dess “fördelar”.

Detta synsätt är helt obegripligt. De flesta av oss är emot diskriminering baserad på etnisk tillhörighet, och ändå lever vi i ett samhälle där människor från den vita medelklassen åtnjuter förmåner som bygger på tidigare diskriminering baserad på etnisk tillhörighet; det vill säga, majoriteten åtnjuter en levnadsstandard som inte hade funnits i ett samhälle med icke-diskriminerande, rimlig resursfördelning, inklusive utbildnings- och jobbtillfällen. Många av oss stödjer åtgärder, såsom positiv särbehandling som är avsedd att rätta till tidigare diskriminering. Men de som är emot diskriminering baserad på etnisk tillhörighet är inte förpliktigade att lämna USA eller att begå självmord eftersom vi inte kan undvika det faktum att den vita människan är förmånstagare av en förfluten diskriminering av mörkhyade människor.

Tänk dig följande exempel: anta att vi får reda på att det lokala vattenföretaget använder barnarbete och att vi är emot barnarbete. Är vi då förpliktigade att dö av uttorkning bara för att företaget har valt att kränka barns rättigheter? Nej, självklart inte. Vi skulle vara förpliktigade att stödja avskaffandet av barnutnyttjande, men vi skulle inte vara förpliktigade att dö. På samma sätt borde vi kollektivt gå samman och kräva att djurutnyttjande upphör, men vi är inte förpliktigade att acceptera djurutnyttjande eller avstå från dess eventuella fördelar.

Vi skulle naturligtvis kunna utveckla mediciner och kirurgiska metoder utan att använda djur, och många skulle föredra att vi gjorde det. De som är emot djurutnyttjande för dessa syften har som individer dock ingen kontroll över regeringens bestämmelser eller företags bestämmelser angående djur. Att säga att de inte konsekvent kan kritisera regeringens handlingar eller industrin, medan de erhåller fördelar från handlingar de inte har någon kontroll över, är helt ologiskt. Och som en fråga om politisk ideologi, är det ett ytterst obehagligt erkännande av oomstridd vördnad inför den korporativa statens program. Uppfattningen att vi måste antingen omfamna djurutnyttjande eller förkasta något som innefattar djurutnyttjande är lika kusligt som den reaktionära sloganen “älska det eller hata det” som yttrades av pseudo-patrioterna i USA som kritiserade motståndare till USAs involvering i vietnamkriget.

Dessutom har människor kommersialiserat djur i sådan grad att det är praktiskt taget omöjligt att undvika djurutnyttjande helt. Biprodukter av djur används i en mängd olika saker, inklusive asfalten på våra vägar och syntetiska tyger. Men omöjligheten att undvika all kontakt med djurutnyttjande innebär inte att vi inte kan undvika de mest uppenbara och allvarligaste formerna av djurutnyttjande. Personen som inte är strandad på en livbåt eller på en bergstopp har alltid i sin makt att undvika att äta kött, mjölk och andra djurprodukter, produkter som inte kan produceras utan användandet av djur, i motsats till mediciner och medicinska metoder, som kunde ha utvecklats utan djurförsök.

Om vi anammar en vegansk kost kommer djur oundvikligen skadas när vi odlar grönsaker, och vad är det för skillnad mellan att föda upp och döda djur för mat och att oavsiktligen döda dem som en följd av ett växtbaserat jordbruk?

När vi odlar grödor kommer vi oundvikligen att tränga undan och möjligen döda kännande djur. Det är såklart stor skillnad mellan att föda upp och döda djur för mat och att oavsiktligen skada dem när vi odlar grönsaker, en aktivitet som i sig är avsedd för att förhindra dödandet av kännander varelser.

För att förstå denna fråga, överväg följande exempel. Vi bygger vägar. Vi tillåter människor att köra bilar. Vi vet statistiskt sett att när vi bygger en väg, kommer en del människor, vi vet inte vilka på förhand, skadas som ett resultat av bilolyckor. Ja, det finns en fundamental moralisk skillnad mellan en aktivitet där en människa skadas, som en oundviklig men oavsiktligen konsekvens och att avsiktligt döda enskilda människor. På liknande sätt innebär inte det faktum att djur kan skadas som en oavsiktlig konsekvens av att odla grönsaker, även om vi inte använder giftiga kemikalier och gör det bästa vi kan för att undvika att skada djur, att det är moraliskt acceptabelt att döda djur avsiktligt.

Dessutom, på grund av att det går åt många kilo växter för att producera ett kilo animaliskt protein, dödar vi faktiskt fler djur i framställning av grödor när vi matar grödorna till djur istället för att konsumera dem direkt. Så en vegansk kost resulterar i färre av dessa dödsfall som är oavsiktliga och en bieffekt.

En fråga i samband med detta är: varför har inte växter rättigheter med tanke på att de är vid liv? Detta är den fråga varje vegan får i sällskap av en icke-vegan. Dessa icke-veganer är i övrigt förnuftiga och intelligenta varelser, men när de konfronteras av en vegan, får deras kostval dem att känna sig obekväma och det leder till att de försöker försvara sig.

Ingen tror på riktigt att växter är samma som kännande icke-mänskliga djur. Om jag äter din tomat och din hund, skulle du inte se dessa två handlingar som likadana. Så vitt vi vet är växter inte kännande. De är inte medvetna och förmögna att känna smärta. Växter har inga centrala nervsystem, endorfiner, bensodiazepin-receptorer eller några indikationer på kännande. Växter har inga intressen, det har djur.

Om vi vill behandla liknande intressen på samma sätt, innebär då vårt erkännande av djurs grundläggande rättighet att inte behandlas som egendom att vi också bör förbjuda abort?

Frågan om abort lyfter en hel del svåra frågor, i synnerhet på grund av de religiösa dimensionerna i kontroversen. Många som är emot abort tror att besjälandet av en människa sker vid befruktningsögonblicket. Denna tro gör att en del abortmotståndare motarbetar vilken åtgärd som helst som hindrar den påföljande utvecklingen av fostret, inklusive användandet av intrauterinverktyg eller mediciner som förhindrar inplanteringen av det befruktade ägget i livmoderväggen. Såvitt dessa abortmotståndare angår, är det faktum att ett foster eller befruktat ägg inte är kännande irrelevant, fostret har andliga “intressen” och anses vara en hel och fullständig moralisk varelse i Guds ögon så fort det besitter en själ.

En annan försvårande faktor i abortdebatten är att en gravid kvinna, kulturellt sett, betraktas som en “mor” och ett foster betraktas som en “bäbis” så fort kvinnan får reda på att hon är gravid, i synnerhet i fall där kvinnan vill ha barn. Det vill säga, från befruktningsögonblicket, eller där kvinnan får reda på befruktningen, tenderar vi att se fostret som den mänskliga person – den bäbis – som det kommer att bli. Men denna karaktärisering förändrar inte det biologiska faktum att ett befruktat ägg inte har de intressen som en bäbis har.

Om vi närmar oss abortfrågan utanför ramverket av religion och själar, och utanför sociala konventioner som kännetecknar en gravid kvinna som en “mor” och ett foster som en “bäbis” från befruktningsögonblicket, blir det mycket svårare att förstå hur foster – särskilt i ett tidigt stadium – kan sägas ha intressen. Även om det inte är säkert att foster är kännande, står det helt klart att tidigt gångna inte är det, och har inget intresse av att undvika lidande – de kan inte lida. Dessutom, det står inte helt klart hur icke-kännande foster kan ha ett intresse av att fortsätta leva. Även om ett normalt foster kommer att resultera i en mänsklig födsel, kan det icke-kännande fostret i sig självt inte ha ett intresse av fortsatt existens.

Kännande varelser är de som är förmögna att känna smärta och behag; de som har någon sorts uppfattning om sig och av sig själva. Skadan en kännande varelse lider när den dödas är att han eller hon inte längre kommer vara kapabel att ha medvetna upplevelser. Om du dödar mig smärtfritt när jag sover har du skadat mig för att du har berövat mig möjligheten att ha framtida erfarenheter som en kännande varelse och att jag, i kraft av att jag inte har tagit mitt liv, har önskan att ha. Vår erfarenhet av kännande varelser förutom människor stödjer det rimliga synsättet att alla kännande varelser delar ett gemensamt intresse av att fortsätta att leva  – kännande är endast ett medel för att uppnå målet fortsatt existens för organismer som har förmågan att ha mentala upplevelser av glädje och smärta. Vi kan inte analogisera ett foster och en person som sover; fostret har aldrig varit kännande och aldrig haft de intressen som är kännetecknande för alla kännande varelser.

Om vi säger att ett icke-kännande befruktat ägg har ett intresse av fortsatt existens bara för att det finns en hög sannolikhet att det kommer bli ett barn med intressen om nio månader, då har vi bundit oss till uppfattningen att ett befruktat ägg har ett intresse av fortsatt existens så fort det blivit befruktat. Och om vi säger att ett befruktat ägg har ett intresse av fortsatt existens vid befruktningsögonblicket, är det svårt att förstå varför vi inte skulle kunna säga att en spermie och ett ägg har intressen vid befruktningen innan de möts. Den huvudsakliga skillnaden mellan det befruktade ägget, och spermien och ägget, handlar om sannolikhet (är det mer sannolikt att ett befruktat ägg så småningom kommer bli en mänsklig bäbis än det är att vilken spermie som helst kommer befrukta ett ägg), och ingenting annat.

I den grad vi kan säga, exempelvis, att det ligger i fostrets “intresse” att den gravida kvinnan inte röker cigaretter under graviditeten, så är det ingen skillnad mellan det påståendet och att säga att det ligger i en motors “intresse” att bli ordentligt smord eller en växt att bli vattnad.

Även om det vore klokt för en gravid kvinna att inte röka ifall hon har ett intresse av att få ett friskt barn (precis som det är klokt för oss att ha olja i våra bilar eller att vattna våra växter), har det icke kännande fostret inte ännu en erfarenhetsmässig välfärd och föredrar eller önskar ingenting. Vid avsaknaden av en religiös tro angående huruvida ett foster är besjälat eller inte, är det svårt att förstå varför abort av tidigt-gångna foster är moraliskt förkastligt eller hur abort kan anses vara en skada mot ett icke-kännande foster. Om en abort av ett icke-kännande foster är moraliskt förkastligt, vore det samma med användandet av intrauterinska verktyg eller droger, såsom RU 486, som förhindrar att det befruktade ägget fastnar i livmoderslemhinnan. Och vi kan då vara bundna till ett synsätt där en spermie och ett ägg har ett intresse av att förenas så användandet av preventivmedel bryter mot spermien och äggets intresse. Återigen, vid avsaknad av ett religiöst ramverk verkar ett sådant synsätt ganska ohållbart.

Tänk om vi bestämmer oss för att en del foster är kännande? Visst reagerar långt-gångna foster på stimuli. Det kan vara så att sådana foster är kännande och att de har en erfarenhetsmässig välfärd. I ett sådant fall vore det vettigt att säga att sådana foster har intressen. Men även om vi antar att kännande foster har en grundläggande rättighet som förhindrar att de behandlas helt och hållet instrumentellt, så presenterar abort en väldigt ovanlig rättighetskonflikt. En rättighetsinnehavare existerar inuti en annan rättighetsinnehavares kropp och är beroende av henne för själva den existens som är en förutsättning för att ett foster ska ha intressen från första början. En sådan konflikt är unik, och skyddandet av ett fosters intressen riskerar att innebära ett intrång på en kvinnas kropp och privata intressen på ett sätt som inget annat skydd av en grundläggande rättighet kräver. Om en förälder misshandlar sin treåring, kan staten förflytta barnet för att skydda barnets intressen. Staten kan inte skydda fosters intressen utan att göra intrång på kvinnans kropp och tvinga henne en att fortsätta med en oönskad graviditet. Men det kan vara fallet att fosters förmåga att känna talar för användandet av abortmetoder som är lika säkra för kvinnan men som bevarar fostrets liv.

Hur vet jag att en produkt är helt växtbaserad?

Att läsa en ingredienslista är inte alltid tillräckligt för att avgöra om en produkt är helt växtbaserad.

  • Mycket mat, smink och klädmaterial har namn som kan göra det svårt att veta att de innehåller animalier.
  • Många mikroingredienser kan framställas från antingen växt- eller djurriket. Glycerider, I-cysteine, lecitin och liknande ingredienser kan till exempel komma både från djur och växter
  • Naturlig smaksättning, kryddor, färger och andra till synes harmlösa ingredienser – även vitaminer – kan innehålla djurprodukter eller komma från djur.
  • Många produkter framställs med hjälp av animaliska ingredienser, även om slutprodukten inte innehåller djurprodukter. Rörsocker, till exempel, bleks i många delar i USA och andra delar av världen med hjälp av kol framställt ur djurben. Alkohol, såsom rödvin och öl, filtreras ofta med äggalbumin och husbloss (härstammar från fiskblåsor).
  • “Syntetiska”, “fake”, “naturliga”, “ekologiska” och andra egenskaper garanterar inte att en produkt är fri från användandet av djur.

Följande är några av de vanligaste ingredienserna som oftast härstammar från djur.

Albumin
Ambra
Karmin
Kasein
Dun
Gelatin
Husbloss
Lanolin
Pepsin
Propolis
Njurtalg
Talg
Vassle

Bara för att en produkt är växtbaserad på ett ställe garanterar det inte att produkten är växtbaserad på ett annat ställe. Det säkraste sättet för att kolla att källan till en mikroingrediens är att kontakta tillverkaren.

Många flingor i USA är har till exempel berikats med djurbaserat Vitamin D3. Detta är inte fallet i många andra länder, även om varumärket är detsamma. En produkt kan vara sötad med majssirap i USA, rörsocker i Kanada och från sockerbeta i Storbritannien.

Till och med samma produkt i samma land kan vara problematiskt. Till exempel, samma produkt i USA kan vara sötad med socker blekt från djurbenskol ena månaden, och med rörsocker blekt med en annan metod en annan månad, beroende på var företaget får sitt socker ifrån.

Det är även viktigt att kolla med en lokal tillverkare snarare än moderföretaget. Många kommersiella produkter produceras även under licens internationellt. En produkt kan tillverkas och distribueras av ett helt annat företag, olika från land till land. Genom att kontakta ett kontor i fel land kan du få fel information.

Sammanfattningsvis, om du inte förstår alla ingredienser i en produkt eller är osäker på ifall de ingredienserna innehåller djur på något sätt, och ifall det är praktiskt och möjligt för dig att undvika, är det ett gott skäl för att kolla med tillverkaren eller att undvika att använda den.

Vilka är kostrekommendationerna för veganer?

De näringsmässiga behoven för individer varierar, och vetenskaplig kunskap kring näring utvecklas ständigt. Hälso- och dietistorganisationer rekommenderar samstämmigt att veganer bör 1) försäkra ett intag av en lämplig mängd av kalorier generellt för ålder, kön, livsstil etc., och 2) äta en varierad kost med mat som har rika mängder kalcium, järn, vitamin D, vitamin B12, zink och andra näringsämnen. Följande är inte en fullständig lista:

  • Protein: Växtbaserade proteinkällor inkluderar soja- och veteprodukter (t.ex. tofu, tempeh och seitan), bönor, linser, nötter och fröer. (1)
  • Kalcium: Växtbaserade kalciumkällor inkluderar tofu, grönkål, kålrot, sareptasenap, kinakål, sesamfrön, tahini och svart melass. (2)
  • Järn: Växtbaserade järnkällor inkluderar olika sorters bönor, tofu, spenat, russin och svart melass. (3)
  • Zink: Växtbaserade zinkkällor inkluderar bönor, cashewnötter, kikärtor, sesamfrön, tahini och kärnfrukt. (4)
  • Vitamin D. Växtbaserade Vitamin D-källor inkluderar solljus! Men även svamp som odlats i solljus samt mat som är tillsatt med Vitamin D2. 5) Notera dock att de flesta Vitamin D3-källor inte finns i växter.
  • Vitamin B12. Växtbaserade B12-källor inkluderar soja-, ris-, och nötmjölk med tillsatt B12, frukostflingor och annan mat, såväl som näringsjäst med tillsatt B12. (6)
  • Omega-3 fettsyror. Växtbaserade källor som innehåller Omega-3 inkluderar linfrön, valnötter, sojabönor, rapsolja och soja, med mera. (7)

Oprocessade hela livsmedel är en bra källa till en varierad kost. Det är dock värt att notera att en cup (2,2 dl) från ett vanligt märke av en växtmjölk innehåller 45% kalcium, 30% vitamin D och 50% vitamin B12 av det dagliga rekommenderade intaget. Många flingor är även berikade i USA och Kanada. Tillsatser i flingor, växtmjölk och annan mat kan dock variera från märken till märken och region till region. En del produkter är inte berikade överhuvudtaget. Var noga med att läsa etiketten för näringsinformation.

B12, Omega 3 och andra vitaminer och mineraler finns tillgängliga som kosttillskott. Du kan ge ett blodprov hos din läkare för att fastställa ifall du får tillräcklig mängd av järn, B12 och även utreda andra farhågor du har gällande kosten. Allmänna diskussioner om näring bör inte ersätta konsultationer från en lämplig professionell hälsovetare, när det gäller dina näringsbehov.

  1. Se http://www.mayoclinic.org/healthy-living/nutrition-and-healthy-eating/in-depth/vegetarian-diet/art-20046446?pg=2
  2. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/calcium#h2
  3. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/Iron-HealthProfessional#h2
  4. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/Zinc-HealthProfessional#h3
  5. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/VitaminD-HealthProfessional
  6. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/VitaminB12-HealthProfessional#h3
  7. Se http://www.mayoclinic.org/healthy-living/nutrition-and-healthy-eating/in-depth/vegetarian-diet/art-20046446?pg=2

Är det nödvändigt att äta djurprodukter för att vara hälsosam?

Enligt Amerikanska dietistföreningen (ADA), såväl som andra hälsoorganisationer, är en välplanerad vegankost näringsmässigt fullvärdig. 2009 fastslog ADA att:

“Det är Amerikanska dietistföreningens position att välplanerade vegetariska dieter, inklusive helt vegetariska eller veganska dieter, är hälsosamma, näringsmässigt fullvärdiga och de kan även ge hälsofördelar för att förebygga och behandla en del sjukdomar. En välplanerad vegetarisk kost är lämplig för individer under alla stadier i livet, inklusive graviditet, amning, spädbarnstiden, barndom och ungdomsåren, och för atleter.” (1)

Vilken obalanserad, ohälsosam kost som helst kan leda till hälsoproblem. Planering och balans är viktigt, även för veganer. Det är möjligt att vara vegan och att vara ohälsosam, men faktum kvarstår: du kan leva hälsosamt på en välplanerad vegansk kost.

För ytterligare styrkande och information:

1. Journal of the American Dietetic Association, July 2009. 109(7): 1266- 1282.

För att läsa om MacroVeganism, från Marlene Watson-Tara, klicka här.

Pepper, tomato and onion stew (lecsó) with black lentils and kale

Pepper, tomato and onion stew (lecsó) with black lentils and kale

Inspired by lecscó, my version adds a little nuance with the poblano pepper and rounds the dish out with some kale and black lentils. Shown here with freshly made spätzle (gluten free, plant-only) dusted with nutritional yeast, but fresh bread, roasted or mashed potatoes, rice or similar accompaniments should all go well.

Ingredients

1/3 cup black beluga lentils
3/4 cup water
1 ‘sprig’ dried kombu (about 1/2″)
4 scallions, minced (about 1/2 cup)
1/4t coarse sea salt
1 cup red peppers, cored, seeded, 1/3″ dice
1 cup Hungarian peppers, cored, seeded, 1/3″ dice
3/4 cup poblano peppers, cored, seeded, 1/3″ dice
1/2T smoked paprika
1/2T coconut sugar (or a little maple syrup)
1/2T lemon juice
1 cup tomato passata (or puree)
1/2 cup vegetable stock
2 cups green curly kale, stemmed and chopped
Coarse sea salt and black pepper to taste

Optional: There are a number of regional variations for lecsó, but tomatoes, onions, and peppers form a common base. Use some fresh tomatoes, slice the peppers and onions in strips rather than dice and use green pepper rather than poblano for a more traditional version. If you do, saute the onions first, add the paprika and sugar and then the rest of the peppers. Lecsó is often stewed. You ca make this dish in a slow cooker if you prefer (just be careful not to overcook the peppers). A tablespoon of cooking oil will also add some richesse to this dish.

Method

Bring the water to a boil in a small pan with a lid. Add the lentils and kombu. Reduce heat to low, cover and simmer for 30 minutes or until all the water has been absorbed. Remove the kombu and set the lentils aside to cool for 5 minutes, covered.

With the lentils underway, bring a large frying pan to heat on medium high. Add the peppers, scallions and sea salt. Stirfry for 3-5 minutes, or until the peppers are starting to wilt. Reduce heat to medium. Add the paprika and coconut sugar. Saute for 3-5 minutes.

When the pan starts to brown, add the lemon juice and deglaze. Add the passata and stock, and return to a simmer. Reduce heat to medium low and simmer for about 20 minutes uncovered or until the passata has been reduced by about 1/3, stirring periodically (but gently).

When ready, add the kale and black lentils. Stir to combine. Let stand 2-3 minutes to cool and to wilt the kale. Season to taste and serve.