Det är självklart att mängden lidande vi utsätter djuren för är förfärlig, och vi borde inte använda dem för syften som saknar vikt, såsom underhållning, men hur kan ni förvänta er att människor ska sluta äta kött?

/0 Comments/in , , /by

Denna fråga är passande för vår diskussion då frågan i sig avslöjar mer om historiken kring människa/djur-relationen än någon teori, och den visar på vår förvirring kring moralfrågor generellt.

Många människor gillar att äta djurprodukter. De tycker om att äta dem så mycket att de finner det svårt att separera sin förkärlek för djurprodukter från moralfrågor som handlar om djur. Men moraliska analyser kräver att vi lämnar vår uppenbara partiskhet därhän. Den största källan till lidande för djur i världen idag är framställning av animaliska livsmedel, och det finns absolut inget behov av det. Faktum är att animalisk livsmedelsproduktion har katastrofala effekter på miljön och ett växande antal läkare hävdar att kött och djurprodukter är skadliga för människans hälsa. Vi skulle kunna leva utan att döda djur och skulle då kunna föda ännu fler av världens mänskliga befolkning – de varelser som vi ständigt hävdar att vi bryr oss om när vi försöker rättfärdiga djurutnyttjande – om vi gav upp animaliska livsmedel helt och hållet.

Önskan att äta djurprodukter har fördunklat sinnet hos några av världshistoriens främsta tänkare. Charles Darwin erkände att djur inte var kvalitativt annorlunda än människor och att de besitter många av de karaktärsdrag som vi en gång trodde var unika för människan – men han fortsatte att äta dem. Jeremy Bentham argumenterade att djur hade moraliskt betydelsefulla intressen för att de kunde lida, men han fortsatte också att äta dem.
Det är svårt att bryta gamla vanor, men det betyder inte att de är moraliskt rättfärdiga. Det är just I sådana situationer, där moraliska frågor och starka personliga preferenser samspelar, som det är extra viktigt att anstränga sig för att tänka klart. Men ofta låter vi, som fallet med köttätande visar, våra primitiva preferenser styra vårt moraliska tänkande, snarare än tvärtom. Många människor har sagt till mig: “Ja, jag vet att det är moraliskt fel att äta kött, men jag älskar hamburgare.”

Beklagligt nog för de som gillar att äta djurprodukter, är detta inget argument, och att en gillar hur kött smakar rättfärdigar på inget sätt överträdelser av en moralisk princip. Vårt beteende demonstrerar bara att trots vad vi säger om den moraliska vikten av djurs intressen, så är vi beredda att ignorera dessa intressen när vi drar nytta av att göra det – även om nyttan inte består i annat än välbehag eller bekvämlighet.

Om vi tar moral på allvar, då måste vi konfrontera det den föreskriver: om det är fel att Simon torterar hundar för nöjes skull, då är det moraliskt fel av oss att äta djurprodukter.

Representerar inte djurrättspositionen en religiös uppfattning?

/0 Comments/in , , /by

Nej, inte nödvändigtvis, även om idén att vi inte bör behandla djur som saker visserligen är närvarande i flera främst icke-västerländska religiösa system, såsom Jainism, Buddhism och Hinduism. Ironiskt nog används uppfattningen om människans överlägsenhet för att rättfärdiga bruket av djur för matproduktion, djurförsök och liknande verksamheter, på ett nästan religiöst sätt. Det är inte bara den judisk-kristna traditionen som stått bakom synsättet att djur är saker, det har varit den främsta förklaringen för människans överlägsenhet över djur och människans rätt att använda djur som resurser. Vi såg exempelvis att den västerländska uppfattningen av djur som saker kan spåras till en tolkning av Det gamla testamentet, enligt vilket Gud skapade djur som resurser för människan. Argument om en kvalitativ skillnad mellan människor och djur har ofta vilat på en tro på människans förmodade Gudagivna överlägsenhet, som i sig bygger på att människan haft turen att skapas i “Guds avbild”.

Djurrättspositionen som formulerats på denna hemsida är inte beroende av någon teologisk trosföreställning; den kräver bara en enkel tillämpning av jämlikhetsprincipen. Ingen speciell egenskap innehas uteslutande av människor och människor är heller inte fria från någon defekt som de tillskriver djur.

Är inte frågan om huruvida djur ska tilldelas den basala rätten att slippa behandlas som våra resurser en fråga om åsikt? Vilken rätt har någon att säga att någon annan inte får äta kött eller andra djurprodukter eller hur de ska behandla djur?

/0 Comments/in , , , , /by

Djurrätt är inte mer en fråga om åsikt än andra moraliska frågor. Denna fråga är logiskt och moraliskt oskiljaktigt från frågan om huruvida mänskligt slaveri är en moralfråga. Vi har bestämt att slaveri är moraliskt förkastligt inte som en fråga om enbart åsikt, utan på grund av att i slaveri behandlas människor uteslutande som andras resurser och nedvärderas till ting, vilket innebär att de berövas moralisk betydelse.

Frågan huruvida djurrätt är en åsikt är direkt relaterad till djurs status som människans egendom; denna fråga, som många andra frågor som berörs här, bygger på antagandet att det är legitimt att betrakta djur som saker som endast existerar som medel för mänskliga mål. Eftersom vi betraktar djur som vår egendom, anser vi det vara rätt att värdera djur på de sätt vi finner lämpliga. Om vi däremot inte är moraliskt rättfärdiga i att behandla djur som vår egendom, så är frågan om vi bör äta kött, använda djur i experiment eller utsätta dem för smärta och lidande för sport eller underhållning inte mer åsikt än den om det mänskliga slaveriets moraliska riktighet.

Dessutom, så länge djur behandlas som egendom, kommer vi fortsätta att tro att det som utgör “human” behandling för din djur-egendom verkligen handlar om din åsikt på grund av att du avgör hur mycket din egendom är värd. Precis som vi har åsikter om värdet av andra saker vi äger, kan vi ha åsikter gällande värdet av vår djur-egendom. Även om vi värderar vår egendom för högt eller för lågt relativt dess marknadsvärde, ses normalt inte detta som en moralfråga. Så när Jane kritiserar Simon för att han slår sin hund regelbundet för att säkerställa att hunden är en våldsam och effektiv vakthund, har Simon all rätt att svara Jane att hennes värdering av hans egendom inte är en moralfråga, utan en fråga om hans äganderätt.

På ett annat plan relaterar denna fråga till ett ämne som diskuterades i introduktionen, synpunkten att all moral är relativ, en fråga om konvention, bekvämlighet eller tradition, utan giltigt anspråk på objektiv sanning. Om så vore fallet, då skulle också frågan om huruvida massmord, mänskligt slaveri eller övergrepp på barn är moraliskt rättfärdigat bara handla om åsikt. Även om det stämmer att moralfrågor inte kan bevisas på samma sätt som matematiska påståenden kan, betyder det inte att “vad som helst” är tillåtet. En del moralfrågor understöds av bättre skäl än andra, och en del moralfrågor passar bättre med andra synsätt vi har. Synsättet att vi kan behandla djur som våra saker endast på grund av att vi är människor och de inte är det är helt enkelt speciesism. Synsättet att vi inte bör behandla djur som saker är konsekvent med vår generella uppfattning att djur har moraliskt betydelsefulla intressen. Vi behandlar inte någon människa uteslutande som resurs; vi har avskaffat mänskligt slaveri som institution. Vi har sett att det inte finns någon god moralisk grund att behandla djur annorlunda när det gäller den enskilda rätten att inte bli behandlad som ett ting, och att djurrättspositionen inte hindrar oss från att prioritera människan framför djuret i en konfliktsituation där vi har inte har skapat konflikten från början genom att bryta mot jämlikhetsprincipen.

Om djur har rättigheter, innebär inte det att vi måste ingripa och stoppa djur från att döda andra djur, eller att vi måste handla för att förhindra att djur skadas överhuvudtaget?

/0 Comments/in , , , /by

Nej. Den grundläggande rättigheten att inte bli behandlad som en sak innebär att vi inte kan behandla djur uteslutande som medel för mänskliga mål – på samma sätt som vi inte kan behandla människor uteslutande som medel för mänskliga mål. Även om vi har lagar som förhindrar människor från att äga andra människor, eller att utan deras samtycke använda dem som biomedicinska subjekt, kräver vi generellt inte att människor förhindrar att andra människor skadas i alla situationer. Ingen lag kräver att Jane förhindrar Simon från att skada John, så länge Jane och Simon inte konspirerar i ett brott mot John eller i övrigt handlar i samförstånd, och så länge som Jane inte har en relation till John som skulle ge uppkomst till en sådan skyldighet.

I USA ålägger dessutom lagen inte människor någon “plikt i att hjälpa” även när andra människor är involverade. Om jag går på en gata och ser en person som svimmat med ansiktet nere i en vattenpöl och håller på att drunkna, ålägger inte lagen mig någon skyldighet att hjälpa personen även om allt jag behöver göra är att rulla runt personen, något jag kan göra utan risk och utan att själv besväras av det.

Poängen är att människors grundläggande rättighet att inte bli behandlade som saker inte garanterar att människor kommer hjälpa andra människor, eller att vi är skyldiga att ingripa för att människor inte skadas av djur eller av andra människor. På samma sätt innebär djurs grundläggande rättighet att inte behandlas som saker att vi inte kan behandla dem som våra resurser. Det innebär inte nödvändigtvis att vi har moraliska eller lagliga skyldigheter att hjälpa dem eller att förhindra att de skadas.

Om djur har rättigheter, innebär det att vi måste straffa dödandet av djur på samma sätt som vi gör med dödandet av människor?

/0 Comments/in , , , , /by

Självklart inte. Det är visserligen sant att ifall vi som samhälle beviljade djurs intressen moralisk betydelse och erkände vår skyldighet att avskaffa och inte enbart reglera djurutnyttjande, skulle vi förmodligen införliva ett synsätt i våra lagar som formellt skulle förbjuda och straffa behandling av djur som resurser. Men detta betyder inte att vi ska straffa en människas dödande av ett djur på precis samma sätt som vi straffar en människas dödande av en annan människa. Till exempel, genom att erkänna att djur har moraliskt värde förutsätter inte att vi ska åtala en människa som hänsynslöst kör på en tvättbjörn, för dråp. Vår åtalan av människor som dödar andra människor tjänar många syften som inte är relevanta för djur. Till exempel låter rättspåföljder brottsoffrens familjer att känna någon form av avslut, och även om det finns etologiska belägg för att många djur upplever sorg när någon familj- eller flockmedlem har dött, skulle inte en rättegång vara meningsfull för dem.

Är det inte inkonsekvent att ta en djurrättsposition när man samtidigt drar nytta av alla mediciner och metoder som utvecklats genom användandet av djur?

/0 Comments/in , , /by

Nej, det är det inte. De som stödjer djurutnyttjande argumenterar ofta att det är inkonsekvent att kritisera djurutnyttjande när man samtidigt accepterar dess “fördelar”.

Detta synsätt är helt obegripligt. De flesta av oss är emot diskriminering baserad på etnisk tillhörighet, och ändå lever vi i ett samhälle där människor från den vita medelklassen åtnjuter förmåner som bygger på tidigare diskriminering baserad på etnisk tillhörighet; det vill säga, majoriteten åtnjuter en levnadsstandard som inte hade funnits i ett samhälle med icke-diskriminerande, rimlig resursfördelning, inklusive utbildnings- och jobbtillfällen. Många av oss stödjer åtgärder, såsom positiv särbehandling som är avsedd att rätta till tidigare diskriminering. Men de som är emot diskriminering baserad på etnisk tillhörighet är inte förpliktigade att lämna USA eller att begå självmord eftersom vi inte kan undvika det faktum att den vita människan är förmånstagare av en förfluten diskriminering av mörkhyade människor.

Tänk dig följande exempel: anta att vi får reda på att det lokala vattenföretaget använder barnarbete och att vi är emot barnarbete. Är vi då förpliktigade att dö av uttorkning bara för att företaget har valt att kränka barns rättigheter? Nej, självklart inte. Vi skulle vara förpliktigade att stödja avskaffandet av barnutnyttjande, men vi skulle inte vara förpliktigade att dö. På samma sätt borde vi kollektivt gå samman och kräva att djurutnyttjande upphör, men vi är inte förpliktigade att acceptera djurutnyttjande eller avstå från dess eventuella fördelar.

Vi skulle naturligtvis kunna utveckla mediciner och kirurgiska metoder utan att använda djur, och många skulle föredra att vi gjorde det. De som är emot djurutnyttjande för dessa syften har som individer dock ingen kontroll över regeringens bestämmelser eller företags bestämmelser angående djur. Att säga att de inte konsekvent kan kritisera regeringens handlingar eller industrin, medan de erhåller fördelar från handlingar de inte har någon kontroll över, är helt ologiskt. Och som en fråga om politisk ideologi, är det ett ytterst obehagligt erkännande av oomstridd vördnad inför den korporativa statens program. Uppfattningen att vi måste antingen omfamna djurutnyttjande eller förkasta något som innefattar djurutnyttjande är lika kusligt som den reaktionära sloganen “älska det eller hata det” som yttrades av pseudo-patrioterna i USA som kritiserade motståndare till USAs involvering i vietnamkriget.

Dessutom har människor kommersialiserat djur i sådan grad att det är praktiskt taget omöjligt att undvika djurutnyttjande helt. Biprodukter av djur används i en mängd olika saker, inklusive asfalten på våra vägar och syntetiska tyger. Men omöjligheten att undvika all kontakt med djurutnyttjande innebär inte att vi inte kan undvika de mest uppenbara och allvarligaste formerna av djurutnyttjande. Personen som inte är strandad på en livbåt eller på en bergstopp har alltid i sin makt att undvika att äta kött, mjölk och andra djurprodukter, produkter som inte kan produceras utan användandet av djur, i motsats till mediciner och medicinska metoder, som kunde ha utvecklats utan djurförsök.

Om vi anammar en vegansk kost kommer djur oundvikligen skadas när vi odlar grönsaker, och vad är det för skillnad mellan att föda upp och döda djur för mat och att oavsiktligen döda dem som en följd av ett växtbaserat jordbruk?

/0 Comments/in , , /by

När vi odlar grödor kommer vi oundvikligen att tränga undan och möjligen döda kännande djur. Det är såklart stor skillnad mellan att föda upp och döda djur för mat och att oavsiktligen skada dem när vi odlar grönsaker, en aktivitet som i sig är avsedd för att förhindra dödandet av kännander varelser.

För att förstå denna fråga, överväg följande exempel. Vi bygger vägar. Vi tillåter människor att köra bilar. Vi vet statistiskt sett att när vi bygger en väg, kommer en del människor, vi vet inte vilka på förhand, skadas som ett resultat av bilolyckor. Ja, det finns en fundamental moralisk skillnad mellan en aktivitet där en människa skadas, som en oundviklig men oavsiktligen konsekvens och att avsiktligt döda enskilda människor. På liknande sätt innebär inte det faktum att djur kan skadas som en oavsiktlig konsekvens av att odla grönsaker, även om vi inte använder giftiga kemikalier och gör det bästa vi kan för att undvika att skada djur, att det är moraliskt acceptabelt att döda djur avsiktligt.

Dessutom, på grund av att det går åt många kilo växter för att producera ett kilo animaliskt protein, dödar vi faktiskt fler djur i framställning av grödor när vi matar grödorna till djur istället för att konsumera dem direkt. Så en vegansk kost resulterar i färre av dessa dödsfall som är oavsiktliga och en bieffekt.

En fråga i samband med detta är: varför har inte växter rättigheter med tanke på att de är vid liv? Detta är den fråga varje vegan får i sällskap av en icke-vegan. Dessa icke-veganer är i övrigt förnuftiga och intelligenta varelser, men när de konfronteras av en vegan, får deras kostval dem att känna sig obekväma och det leder till att de försöker försvara sig.

Ingen tror på riktigt att växter är samma som kännande icke-mänskliga djur. Om jag äter din tomat och din hund, skulle du inte se dessa två handlingar som likadana. Så vitt vi vet är växter inte kännande. De är inte medvetna och förmögna att känna smärta. Växter har inga centrala nervsystem, endorfiner, bensodiazepin-receptorer eller några indikationer på kännande. Växter har inga intressen, det har djur.

Har icke-kännande människor, såsom hjärndöda människor, en rättighet att inte bli behandlad som saker?

/0 Comments/in , , /by

Om en människa verkligen är icke-kännande–inte medveten om någonting överhuvudtaget, och inte kommer återfå medvetandet–kan den människan per definition inte ha ett intresse av att inte lida (eller något annat). I en sådan situation kan ett övertygande argument göras att det är moraliskt acceptabelt att använda en sådan människas organ för att rädda andra–och det är vanligt att det görs om personen eller personens närstående givit sitt samtycket till det.

Vi ska, såklart, bekymra oss om att en till synes hjärndöd människa verkligen saknar all kognitiv aktivitet. Vi bör även vara lyhörda för den komatösa människans släktingar; de kan motsätta sig ett instrumentellt användande av människan av olika skäl, såsom motsättning mot organtransplantationer av religiösa skäl. Men människor som är oåterkalleligt hjärndöda skiljer sig egentligen inte från växter; de lever men de är inte medvetna och har inga intressen att skydda. Att bevilja en sådan människa rättigheten att inte bli behandlad som någon annans resurs vore meningslöst.

Hitler var vegetarian; vad säger det om vegetarianer?

/0 Comments/in , , /by

Det säger ingenting mer än att vissa onda människor också är vegetarianer. Denna fråga bygger på ett ogiltigt resonemang: Hitler var vegetarian; Hitler var ond; därför måste vegetarianer vara onda. Stalin åt kött och var själv ingen ängel. Han var ansvarig för att döda miljontals oskyldiga människor. Vad säger det om köttätare? På samma sätt som vi inte drar slutsatsen att alla köttätare har något gemensamt med Stalin, förutom köttätande, kan vi inte dra slutsatsen att vegetarianer har något gemensamt med Hitler, förutom vegetarianism. Dessutom, det är inte helt säkert att Hitler faktiskt var vegetarian. Hur som helst, nazisternas intresse för att minska köttätande handlade inte om djurs moraliska status utan var ett uttryck för att de var angelägna om hälsa, helande och att undvika artificiella ingredienser i mat och farmaceutiska produkter, som var relaterat till nazisternas vidare mål att uppnå “rashygien”.

En annan variant av denna fråga är att eftersom nazisterna gillade djurrätt, innebär det att djurrätt som moralisk teori är bankrutt och försöker nedvärdera människor? Återigen, denna fråga är absurd. För det första, denna fråga baseras på ett faktafel. Nazisterna favoriserade inte djurrätt. Tysklands djurskyddslagar begränsade djurförsök till viss del, men det speglade knappast någon generell vilja att avskaffa djurs egendomsstatus. När allt kommer omkring dödade nazisterna kallsinnigt miljoner människor och djur under andra världskriget, ett beteende som inte är förenligt med en rättighetssyn, mänsklig eller övrig. Det är lika sant att säga att nazisterna stödde djurrättsfrågan som att säga att amerikaner stöder djurrätt för att vi har en federal djurvälfärdslag (Animal Welfare Act).

Men tänk om nazisterna, i motsats till vad vi vet, faktiskt förespråkade avskaffandet av djurutnyttjande? Vad skulle det säga om djurrättsidén? Svaret är glasklart: det skulle inte säga någonting om huruvida djurrättspositionen är rätt eller fel. Den frågan kan endast besvaras genom att avgöra huruvida argumenten för djurrätt är giltiga eller inte. Nazisterna favoriserade även äktenskap. Betyder det att äktenskap är en helt omoralisk institution? Nazisterna trodde även att utövande av sport var nödvändigt för att utveckla en stark karaktär. Betyder det att tävlingssporter är helt omoraliska? Jesus predikade om att dela resurserna på ett rimligt sätt. Gandhi förespråkade ett liknande budskap, även Stalin. Men Stalin nedvärderade människor. Kan vi därför dra slutsatsen att idén om resursfördelning har ett inneboende moraliskt fel som gör Jesus och Gandhi bristfälliga? Nej, självklart inte. Vi nedvärderar inte människor genom att bevilja djur moralisk betydelse mer än vi nedvärderar “normala” människors liv när vi beviljar värde till en del människor, såsom de människor som har funktionshinder/variationer, och förbjuder användandet av dem i experiment.

Genom att likställa speciesism med rasism och sexism, likställer ni då inte djur med mörkhyade människor och kvinnor?

/0 Comments/in , , /by

Nej. Rasism, sexism, speciesism och andra former av diskrimineringar är lika på så sätt att de delar uppfattningen om att en viss moraliskt irrelevant egenskap (etnisk tillhörighet, kön, art) kan användas för att exkludera varelser med intressen från den moraliska gemenskapen eller för att undervärdera intressena genom en tydlig överträdelse av jämlikhetsprincipen. Speciesism och mänskligt slaveri är, exempelvis, lika eftersom alla djur och människor har ett grundläggande intresse i att inte bli behandlade som saker och ändå behandlas de som saker på grund av en moralisk irrelevant egenskap. Att neka djur denna grundläggande rättighet enbart på grund av att de är djur är som att säga vi inte ska avskaffa slaveri som är baserat på etnisk tillhörighet på grund av att slavens etniska grupp uppfattas som underlägsen. Argumenten som användes för att stödja slaveri och de argument som används för att stödja djurutnyttjande är strukturellt likartade: vi exkluderar varelser från den moraliska gemenskapen för att det finns en förmodad skillnad mellan “dem” och “oss” som inte har någonting att göra med inneslutandet av dessa varelser i den moraliska gemenskapen. Djurrättspositionen vidhåller att om vi anser att djur har moralisk betydelse, kräver jämlikhetsprincipen att vi ska sluta behandla dem som saker.

En liknande fråga som ofta uppstår i den här kontexten är ifall speciesism är lika “dåligt” som rasism, sexism eller andra former av diskriminering. Generellt sett är det inte lämpligt att rangordna ondska. Var det “värre” att Hitler dödade judar än att han dödade katoliker eller romer? Är slaveri “värre” än massmord? Är slaveri som inte baseras på etnisk tillhörighet “värre” än slaveri baserat på etnisk tillhörighet? Är sexism “värre” än slaveri och massmord, eller är det “värre” än slaveri men inte “värre” än massmord? Ärligt talat vet jag inte vad dessa frågor innebär, men jag antar att de personer som överväger dem underförstått antar att en grupp är “bättre” än någon annan. Hur som helst är alla dessa diskrimineringar förfärliga, och de är förfärliga på olika sätt. Men de har alla en sak gemensamt: alla behandlar människor som saker som inte har intressen som kan skyddas. I den bemärkelsen är dessa diskrimineringar–hur olika de än är–lika speciesism, vilket medför att vi behandlar djur som saker.

Slutligen finns det de som menar att vi är respektlösa och påstår att vi likställer utvecklingshämmade och senila människor med djur när vi säger att vissa djur har en högre kognitiv förmåga än vissa människor. Detta missar återigen helt poängen med argumentet för djurrätt. Genom århundraden har vi rättfärdigat vår behandling av djur som resurser för att de antagligen saknar någon egenskap vi har. Men en del djur har en sådan “egenskap” i högre grad än vissa av oss och en del människor har inte en sådan egenskap överhuvudtaget. Poängen är att även om en särskild egenskap kan vara lämplig för vissa syften, är kännande den enda egenskap som krävs för moralisk betydelse. Vi behandlar inte och bör inte behandla skadade människor som resurser för andra människor. Och om vi verkligen anser att djur har moraliskt betydande intressen, bör jämlikhetsprincipen gälla även dem och vi bör sluta behandla dem som resurser. Argumentet för djurrätt betyder inte att respekten för mänskligt liv blir mindre; det ökar respekten för allt liv.