Om vi vill behandla liknande intressen på samma sätt, innebär då vårt erkännande av djurs grundläggande rättighet att inte behandlas som egendom att vi också bör förbjuda abort?

Frågan om abort lyfter en hel del svåra frågor, i synnerhet på grund av de religiösa dimensionerna i kontroversen. Många som är emot abort tror att besjälandet av en människa sker vid befruktningsögonblicket. Denna tro gör att en del abortmotståndare motarbetar vilken åtgärd som helst som hindrar den påföljande utvecklingen av fostret, inklusive användandet av intrauterinverktyg eller mediciner som förhindrar inplanteringen av det befruktade ägget i livmoderväggen. Såvitt dessa abortmotståndare angår, är det faktum att ett foster eller befruktat ägg inte är kännande irrelevant, fostret har andliga “intressen” och anses vara en hel och fullständig moralisk varelse i Guds ögon så fort det besitter en själ.

En annan försvårande faktor i abortdebatten är att en gravid kvinna, kulturellt sett, betraktas som en “mor” och ett foster betraktas som en “bäbis” så fort kvinnan får reda på att hon är gravid, i synnerhet i fall där kvinnan vill ha barn. Det vill säga, från befruktningsögonblicket, eller där kvinnan får reda på befruktningen, tenderar vi att se fostret som den mänskliga person – den bäbis – som det kommer att bli. Men denna karaktärisering förändrar inte det biologiska faktum att ett befruktat ägg inte har de intressen som en bäbis har.

Om vi närmar oss abortfrågan utanför ramverket av religion och själar, och utanför sociala konventioner som kännetecknar en gravid kvinna som en “mor” och ett foster som en “bäbis” från befruktningsögonblicket, blir det mycket svårare att förstå hur foster – särskilt i ett tidigt stadium – kan sägas ha intressen. Även om det inte är säkert att foster är kännande, står det helt klart att tidigt gångna inte är det, och har inget intresse av att undvika lidande – de kan inte lida. Dessutom, det står inte helt klart hur icke-kännande foster kan ha ett intresse av att fortsätta leva. Även om ett normalt foster kommer att resultera i en mänsklig födsel, kan det icke-kännande fostret i sig självt inte ha ett intresse av fortsatt existens.

Kännande varelser är de som är förmögna att känna smärta och behag; de som har någon sorts uppfattning om sig och av sig själva. Skadan en kännande varelse lider när den dödas är att han eller hon inte längre kommer vara kapabel att ha medvetna upplevelser. Om du dödar mig smärtfritt när jag sover har du skadat mig för att du har berövat mig möjligheten att ha framtida erfarenheter som en kännande varelse och att jag, i kraft av att jag inte har tagit mitt liv, har önskan att ha. Vår erfarenhet av kännande varelser förutom människor stödjer det rimliga synsättet att alla kännande varelser delar ett gemensamt intresse av att fortsätta att leva  – kännande är endast ett medel för att uppnå målet fortsatt existens för organismer som har förmågan att ha mentala upplevelser av glädje och smärta. Vi kan inte analogisera ett foster och en person som sover; fostret har aldrig varit kännande och aldrig haft de intressen som är kännetecknande för alla kännande varelser.

Om vi säger att ett icke-kännande befruktat ägg har ett intresse av fortsatt existens bara för att det finns en hög sannolikhet att det kommer bli ett barn med intressen om nio månader, då har vi bundit oss till uppfattningen att ett befruktat ägg har ett intresse av fortsatt existens så fort det blivit befruktat. Och om vi säger att ett befruktat ägg har ett intresse av fortsatt existens vid befruktningsögonblicket, är det svårt att förstå varför vi inte skulle kunna säga att en spermie och ett ägg har intressen vid befruktningen innan de möts. Den huvudsakliga skillnaden mellan det befruktade ägget, och spermien och ägget, handlar om sannolikhet (är det mer sannolikt att ett befruktat ägg så småningom kommer bli en mänsklig bäbis än det är att vilken spermie som helst kommer befrukta ett ägg), och ingenting annat.

I den grad vi kan säga, exempelvis, att det ligger i fostrets “intresse” att den gravida kvinnan inte röker cigaretter under graviditeten, så är det ingen skillnad mellan det påståendet och att säga att det ligger i en motors “intresse” att bli ordentligt smord eller en växt att bli vattnad.

Även om det vore klokt för en gravid kvinna att inte röka ifall hon har ett intresse av att få ett friskt barn (precis som det är klokt för oss att ha olja i våra bilar eller att vattna våra växter), har det icke kännande fostret inte ännu en erfarenhetsmässig välfärd och föredrar eller önskar ingenting. Vid avsaknaden av en religiös tro angående huruvida ett foster är besjälat eller inte, är det svårt att förstå varför abort av tidigt-gångna foster är moraliskt förkastligt eller hur abort kan anses vara en skada mot ett icke-kännande foster. Om en abort av ett icke-kännande foster är moraliskt förkastligt, vore det samma med användandet av intrauterinska verktyg eller droger, såsom RU 486, som förhindrar att det befruktade ägget fastnar i livmoderslemhinnan. Och vi kan då vara bundna till ett synsätt där en spermie och ett ägg har ett intresse av att förenas så användandet av preventivmedel bryter mot spermien och äggets intresse. Återigen, vid avsaknad av ett religiöst ramverk verkar ett sådant synsätt ganska ohållbart.

Tänk om vi bestämmer oss för att en del foster är kännande? Visst reagerar långt-gångna foster på stimuli. Det kan vara så att sådana foster är kännande och att de har en erfarenhetsmässig välfärd. I ett sådant fall vore det vettigt att säga att sådana foster har intressen. Men även om vi antar att kännande foster har en grundläggande rättighet som förhindrar att de behandlas helt och hållet instrumentellt, så presenterar abort en väldigt ovanlig rättighetskonflikt. En rättighetsinnehavare existerar inuti en annan rättighetsinnehavares kropp och är beroende av henne för själva den existens som är en förutsättning för att ett foster ska ha intressen från första början. En sådan konflikt är unik, och skyddandet av ett fosters intressen riskerar att innebära ett intrång på en kvinnas kropp och privata intressen på ett sätt som inget annat skydd av en grundläggande rättighet kräver. Om en förälder misshandlar sin treåring, kan staten förflytta barnet för att skydda barnets intressen. Staten kan inte skydda fosters intressen utan att göra intrång på kvinnans kropp och tvinga henne en att fortsätta med en oönskad graviditet. Men det kan vara fallet att fosters förmåga att känna talar för användandet av abortmetoder som är lika säkra för kvinnan men som bevarar fostrets liv.

Hur vet jag att en produkt är helt växtbaserad?

Att läsa en ingredienslista är inte alltid tillräckligt för att avgöra om en produkt är helt växtbaserad.

  • Mycket mat, smink och klädmaterial har namn som kan göra det svårt att veta att de innehåller animalier.
  • Många mikroingredienser kan framställas från antingen växt- eller djurriket. Glycerider, I-cysteine, lecitin och liknande ingredienser kan till exempel komma både från djur och växter
  • Naturlig smaksättning, kryddor, färger och andra till synes harmlösa ingredienser – även vitaminer – kan innehålla djurprodukter eller komma från djur.
  • Många produkter framställs med hjälp av animaliska ingredienser, även om slutprodukten inte innehåller djurprodukter. Rörsocker, till exempel, bleks i många delar i USA och andra delar av världen med hjälp av kol framställt ur djurben. Alkohol, såsom rödvin och öl, filtreras ofta med äggalbumin och husbloss (härstammar från fiskblåsor).
  • “Syntetiska”, “fake”, “naturliga”, “ekologiska” och andra egenskaper garanterar inte att en produkt är fri från användandet av djur.

Följande är några av de vanligaste ingredienserna som oftast härstammar från djur.

Albumin
Ambra
Karmin
Kasein
Dun
Gelatin
Husbloss
Lanolin
Pepsin
Propolis
Njurtalg
Talg
Vassle

Bara för att en produkt är växtbaserad på ett ställe garanterar det inte att produkten är växtbaserad på ett annat ställe. Det säkraste sättet för att kolla att källan till en mikroingrediens är att kontakta tillverkaren.

Många flingor i USA är har till exempel berikats med djurbaserat Vitamin D3. Detta är inte fallet i många andra länder, även om varumärket är detsamma. En produkt kan vara sötad med majssirap i USA, rörsocker i Kanada och från sockerbeta i Storbritannien.

Till och med samma produkt i samma land kan vara problematiskt. Till exempel, samma produkt i USA kan vara sötad med socker blekt från djurbenskol ena månaden, och med rörsocker blekt med en annan metod en annan månad, beroende på var företaget får sitt socker ifrån.

Det är även viktigt att kolla med en lokal tillverkare snarare än moderföretaget. Många kommersiella produkter produceras även under licens internationellt. En produkt kan tillverkas och distribueras av ett helt annat företag, olika från land till land. Genom att kontakta ett kontor i fel land kan du få fel information.

Sammanfattningsvis, om du inte förstår alla ingredienser i en produkt eller är osäker på ifall de ingredienserna innehåller djur på något sätt, och ifall det är praktiskt och möjligt för dig att undvika, är det ett gott skäl för att kolla med tillverkaren eller att undvika att använda den.

Vilka är kostrekommendationerna för veganer?

De näringsmässiga behoven för individer varierar, och vetenskaplig kunskap kring näring utvecklas ständigt. Hälso- och dietistorganisationer rekommenderar samstämmigt att veganer bör 1) försäkra ett intag av en lämplig mängd av kalorier generellt för ålder, kön, livsstil etc., och 2) äta en varierad kost med mat som har rika mängder kalcium, järn, vitamin D, vitamin B12, zink och andra näringsämnen. Följande är inte en fullständig lista:

  • Protein: Växtbaserade proteinkällor inkluderar soja- och veteprodukter (t.ex. tofu, tempeh och seitan), bönor, linser, nötter och fröer. (1)
  • Kalcium: Växtbaserade kalciumkällor inkluderar tofu, grönkål, kålrot, sareptasenap, kinakål, sesamfrön, tahini och svart melass. (2)
  • Järn: Växtbaserade järnkällor inkluderar olika sorters bönor, tofu, spenat, russin och svart melass. (3)
  • Zink: Växtbaserade zinkkällor inkluderar bönor, cashewnötter, kikärtor, sesamfrön, tahini och kärnfrukt. (4)
  • Vitamin D. Växtbaserade Vitamin D-källor inkluderar solljus! Men även svamp som odlats i solljus samt mat som är tillsatt med Vitamin D2. 5) Notera dock att de flesta Vitamin D3-källor inte finns i växter.
  • Vitamin B12. Växtbaserade B12-källor inkluderar soja-, ris-, och nötmjölk med tillsatt B12, frukostflingor och annan mat, såväl som näringsjäst med tillsatt B12. (6)
  • Omega-3 fettsyror. Växtbaserade källor som innehåller Omega-3 inkluderar linfrön, valnötter, sojabönor, rapsolja och soja, med mera. (7)

Oprocessade hela livsmedel är en bra källa till en varierad kost. Det är dock värt att notera att en cup (2,2 dl) från ett vanligt märke av en växtmjölk innehåller 45% kalcium, 30% vitamin D och 50% vitamin B12 av det dagliga rekommenderade intaget. Många flingor är även berikade i USA och Kanada. Tillsatser i flingor, växtmjölk och annan mat kan dock variera från märken till märken och region till region. En del produkter är inte berikade överhuvudtaget. Var noga med att läsa etiketten för näringsinformation.

B12, Omega 3 och andra vitaminer och mineraler finns tillgängliga som kosttillskott. Du kan ge ett blodprov hos din läkare för att fastställa ifall du får tillräcklig mängd av järn, B12 och även utreda andra farhågor du har gällande kosten. Allmänna diskussioner om näring bör inte ersätta konsultationer från en lämplig professionell hälsovetare, när det gäller dina näringsbehov.

  1. Se http://www.mayoclinic.org/healthy-living/nutrition-and-healthy-eating/in-depth/vegetarian-diet/art-20046446?pg=2
  2. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/calcium#h2
  3. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/Iron-HealthProfessional#h2
  4. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/Zinc-HealthProfessional#h3
  5. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/VitaminD-HealthProfessional
  6. Se http://ods.od.nih.gov/factsheets/VitaminB12-HealthProfessional#h3
  7. Se http://www.mayoclinic.org/healthy-living/nutrition-and-healthy-eating/in-depth/vegetarian-diet/art-20046446?pg=2

Är det nödvändigt att äta djurprodukter för att vara hälsosam?

Enligt Amerikanska dietistföreningen (ADA), såväl som andra hälsoorganisationer, är en välplanerad vegankost näringsmässigt fullvärdig. 2009 fastslog ADA att:

“Det är Amerikanska dietistföreningens position att välplanerade vegetariska dieter, inklusive helt vegetariska eller veganska dieter, är hälsosamma, näringsmässigt fullvärdiga och de kan även ge hälsofördelar för att förebygga och behandla en del sjukdomar. En välplanerad vegetarisk kost är lämplig för individer under alla stadier i livet, inklusive graviditet, amning, spädbarnstiden, barndom och ungdomsåren, och för atleter.” (1)

Vilken obalanserad, ohälsosam kost som helst kan leda till hälsoproblem. Planering och balans är viktigt, även för veganer. Det är möjligt att vara vegan och att vara ohälsosam, men faktum kvarstår: du kan leva hälsosamt på en välplanerad vegansk kost.

För ytterligare styrkande och information:

1. Journal of the American Dietetic Association, July 2009. 109(7): 1266- 1282.

För att läsa om MacroVeganism, från Marlene Watson-Tara, klicka här.

Har icke-kännande människor, såsom hjärndöda människor, en rättighet att inte bli behandlad som saker?

Om en människa verkligen är icke-kännande–inte medveten om någonting överhuvudtaget, och inte kommer återfå medvetandet–kan den människan per definition inte ha ett intresse av att inte lida (eller något annat). I en sådan situation kan ett övertygande argument göras att det är moraliskt acceptabelt att använda en sådan människas organ för att rädda andra–och det är vanligt att det görs om personen eller personens närstående givit sitt samtycket till det.

Vi ska, såklart, bekymra oss om att en till synes hjärndöd människa verkligen saknar all kognitiv aktivitet. Vi bör även vara lyhörda för den komatösa människans släktingar; de kan motsätta sig ett instrumentellt användande av människan av olika skäl, såsom motsättning mot organtransplantationer av religiösa skäl. Men människor som är oåterkalleligt hjärndöda skiljer sig egentligen inte från växter; de lever men de är inte medvetna och har inga intressen att skydda. Att bevilja en sådan människa rättigheten att inte bli behandlad som någon annans resurs vore meningslöst.

Var drar ni gränsen om vem som kan ha rättigheter? Har insekter rättigheter?

Jag drar gränsen vid kännande för att, som jag har argumenterat, kännande varelser har intressen och innehavandet av intressen är en nödvändig och en tillräcklig förutsättning för att räknas in i den moraliska gemenskapen. Är insekter kännande? Är de medvetna varelser med hjärnor/sinnen som kan uppleva smärta och glädje? Jag vet inte. Men faktumet att jag inte vet exakt var gränsen ska dras, eller att jag upplever det svårt att veta var gränsen ska dras, befriar mig inte från skyldigheten att dra gränsen någonstans eller att tillåta mig använda djur på vilket sätt jag vill. Även om jag inte vet om insekter är kännande, så vet jag att kor, grisar, kycklingar, schimpanser, hästar, rådjur, hundar, katter och möss är kännande. Det är även nu allmänt känt att fiskar är kännande. Så det faktum att jag inte nu vet vilken sida av gränsen jag ska placera insekter befriar mig inte från min moraliska skyldighet till de djur jag vet är kännande.

Generellt sätt försöker denna fråga att visa på att om vi inte vet var gränsen ska dras moraliskt sett, eller om det är svårt att dra en gräns, bör vi inte dra en gräns någonstans. Detta sätt att resonera saknar grund. Överväg följande exempel. Det finns en stor oenighet kring omfånget och omfattningen av mänskliga rättigheter. En del personer argumenterar att sjukvård och utbildning är grundläggande rättigheter som en civiliserad regering bör tillhandahålla till allihop; en del hävdar att sjukvård och utbildning är som vilken vara som helst, inte en fråga om rättigheter, och att folk bör betala för dem. Men vi skulle, antar jag, alla hålla med om att oavsett våra meningsskiljaktigheter kring mänskliga rättigheter – oavsett hur osäkra vi är på var vi ska dra gränsen – håller vi alla med om att till exempel folkmord, är fel. Vi säger inte att det är moraliskt acceptabelt att döda hela befolkningar för att vi eventuellt är oense om ifall människor är berättigade sjukvård. På samma sätt ger vår osäkerhet och våra meningsskiljaktigheter kring huruvida myror är kännande inte oss tillstånd att ignorera intressen som schimpanser, kor, grisar, kycklingar, och andra djur, som vi vet är kännande, har.

Hitler var vegetarian; vad säger det om vegetarianer?

Det säger ingenting mer än att vissa onda människor också är vegetarianer. Denna fråga bygger på ett ogiltigt resonemang: Hitler var vegetarian; Hitler var ond; därför måste vegetarianer vara onda. Stalin åt kött och var själv ingen ängel. Han var ansvarig för att döda miljontals oskyldiga människor. Vad säger det om köttätare? På samma sätt som vi inte drar slutsatsen att alla köttätare har något gemensamt med Stalin, förutom köttätande, kan vi inte dra slutsatsen att vegetarianer har något gemensamt med Hitler, förutom vegetarianism. Dessutom, det är inte helt säkert att Hitler faktiskt var vegetarian. Hur som helst, nazisternas intresse för att minska köttätande handlade inte om djurs moraliska status utan var ett uttryck för att de var angelägna om hälsa, helande och att undvika artificiella ingredienser i mat och farmaceutiska produkter, som var relaterat till nazisternas vidare mål att uppnå “rashygien”.

En annan variant av denna fråga är att eftersom nazisterna gillade djurrätt, innebär det att djurrätt som moralisk teori är bankrutt och försöker nedvärdera människor? Återigen, denna fråga är absurd. För det första, denna fråga baseras på ett faktafel. Nazisterna favoriserade inte djurrätt. Tysklands djurskyddslagar begränsade djurförsök till viss del, men det speglade knappast någon generell vilja att avskaffa djurs egendomsstatus. När allt kommer omkring dödade nazisterna kallsinnigt miljoner människor och djur under andra världskriget, ett beteende som inte är förenligt med en rättighetssyn, mänsklig eller övrig. Det är lika sant att säga att nazisterna stödde djurrättsfrågan som att säga att amerikaner stöder djurrätt för att vi har en federal djurvälfärdslag (Animal Welfare Act).

Men tänk om nazisterna, i motsats till vad vi vet, faktiskt förespråkade avskaffandet av djurutnyttjande? Vad skulle det säga om djurrättsidén? Svaret är glasklart: det skulle inte säga någonting om huruvida djurrättspositionen är rätt eller fel. Den frågan kan endast besvaras genom att avgöra huruvida argumenten för djurrätt är giltiga eller inte. Nazisterna favoriserade även äktenskap. Betyder det att äktenskap är en helt omoralisk institution? Nazisterna trodde även att utövande av sport var nödvändigt för att utveckla en stark karaktär. Betyder det att tävlingssporter är helt omoraliska? Jesus predikade om att dela resurserna på ett rimligt sätt. Gandhi förespråkade ett liknande budskap, även Stalin. Men Stalin nedvärderade människor. Kan vi därför dra slutsatsen att idén om resursfördelning har ett inneboende moraliskt fel som gör Jesus och Gandhi bristfälliga? Nej, självklart inte. Vi nedvärderar inte människor genom att bevilja djur moralisk betydelse mer än vi nedvärderar “normala” människors liv när vi beviljar värde till en del människor, såsom de människor som har funktionshinder/variationer, och förbjuder användandet av dem i experiment.

Genom att likställa speciesism med rasism och sexism, likställer ni då inte djur med mörkhyade människor och kvinnor?

Nej. Rasism, sexism, speciesism och andra former av diskrimineringar är lika på så sätt att de delar uppfattningen om att en viss moraliskt irrelevant egenskap (etnisk tillhörighet, kön, art) kan användas för att exkludera varelser med intressen från den moraliska gemenskapen eller för att undervärdera intressena genom en tydlig överträdelse av jämlikhetsprincipen. Speciesism och mänskligt slaveri är, exempelvis, lika eftersom alla djur och människor har ett grundläggande intresse i att inte bli behandlade som saker och ändå behandlas de som saker på grund av en moralisk irrelevant egenskap. Att neka djur denna grundläggande rättighet enbart på grund av att de är djur är som att säga vi inte ska avskaffa slaveri som är baserat på etnisk tillhörighet på grund av att slavens etniska grupp uppfattas som underlägsen. Argumenten som användes för att stödja slaveri och de argument som används för att stödja djurutnyttjande är strukturellt likartade: vi exkluderar varelser från den moraliska gemenskapen för att det finns en förmodad skillnad mellan “dem” och “oss” som inte har någonting att göra med inneslutandet av dessa varelser i den moraliska gemenskapen. Djurrättspositionen vidhåller att om vi anser att djur har moralisk betydelse, kräver jämlikhetsprincipen att vi ska sluta behandla dem som saker.

En liknande fråga som ofta uppstår i den här kontexten är ifall speciesism är lika “dåligt” som rasism, sexism eller andra former av diskriminering. Generellt sett är det inte lämpligt att rangordna ondska. Var det “värre” att Hitler dödade judar än att han dödade katoliker eller romer? Är slaveri “värre” än massmord? Är slaveri som inte baseras på etnisk tillhörighet “värre” än slaveri baserat på etnisk tillhörighet? Är sexism “värre” än slaveri och massmord, eller är det “värre” än slaveri men inte “värre” än massmord? Ärligt talat vet jag inte vad dessa frågor innebär, men jag antar att de personer som överväger dem underförstått antar att en grupp är “bättre” än någon annan. Hur som helst är alla dessa diskrimineringar förfärliga, och de är förfärliga på olika sätt. Men de har alla en sak gemensamt: alla behandlar människor som saker som inte har intressen som kan skyddas. I den bemärkelsen är dessa diskrimineringar–hur olika de än är–lika speciesism, vilket medför att vi behandlar djur som saker.

Slutligen finns det de som menar att vi är respektlösa och påstår att vi likställer utvecklingshämmade och senila människor med djur när vi säger att vissa djur har en högre kognitiv förmåga än vissa människor. Detta missar återigen helt poängen med argumentet för djurrätt. Genom århundraden har vi rättfärdigat vår behandling av djur som resurser för att de antagligen saknar någon egenskap vi har. Men en del djur har en sådan “egenskap” i högre grad än vissa av oss och en del människor har inte en sådan egenskap överhuvudtaget. Poängen är att även om en särskild egenskap kan vara lämplig för vissa syften, är kännande den enda egenskap som krävs för moralisk betydelse. Vi behandlar inte och bör inte behandla skadade människor som resurser för andra människor. Och om vi verkligen anser att djur har moraliskt betydande intressen, bör jämlikhetsprincipen gälla även dem och vi bör sluta behandla dem som resurser. Argumentet för djurrätt betyder inte att respekten för mänskligt liv blir mindre; det ökar respekten för allt liv.

Om vi inte utnyttjade djur skulle inte vårt samhälle se ut som det gör idag. Innebär inte det att människans utnyttjande av djur är moraliskt försvarbart?

Nej. För det första, denna frågeställning förmodar att vi inte hade tänkt ut alternativ till djurutnyttjande om det var nödvändigt, antingen för att icke-mänskliga djur inte fanns tillgängliga eller för att vi tagit ett moraliskt beslut att inte utnyttja dem som resurser. För det andra, även om djurutnyttjande var nödvändigt för hur vårt samhälle ser ut idag, hade samma argument kunnat föras med hänseende till vilken mänsklig aktivitet som helst. Till exempel, utan krig, patriarkat och andra former av våld och exploatering, skulle inte vårt samhälle se ut som det gör idag. Det faktum att en särskild aktivitet var ett nödvändigt medel till vad en del skulle anse vara ett önskvärt mål bevisar inte att medlet i sig är moraliskt försvarbart. Nutida amerikaner skulle inte kunnat avnjuta dagens välstånd om det inte vore för mänskligt slaveri; det innebär inte att slaveri är moraliskt försvarbart. För det tredje, ett argument kan åtminstone föras att vårt nutida samhälle med dess våld, miljöförstöring, orättvisa fördelning av resurser och andra former av orättvisor är ett mindre önskvärt mål än vad somliga anser, och att vi inte bör vara så angelägna att stödja medlen som lett oss dit vi är idag.

Är inte människans användning av andra djur en “tradition,” eller “naturligt,” och därmed moraliskt rättfärdigat?

Alla former av diskriminering har historiskt sett försvarats som “tradition”. Sexism rättfärdigas ständigt på grund av att det är tradition för kvinnor att vara undergivna män: “En kvinnas plats är hemma”. Mänskligt slaveri har varit en tradition i de flesta kulturer vid någon tidpunkt. Det faktum att ett beteende kan beskrivas som traditionellt säger ingenting om huruvida det är moraliskt acceptabelt eller inte.

Förutom att förlita sig på tradition karaktäriserar somliga vårt djurutnyttjande som “naturligt” och förklarar det därmed som moraliskt acceptabelt. Återigen, att beskriva något som naturligt säger i sig ingenting om handlingens moraliska riktighet. De flesta former av diskriminering har beskrivits som både naturliga och traditionella. De båda begreppen är ofta utbytbara. Vi har rättfärdigat mänskligt slaveri som en naturlig hierarki av slavägare och slavar. Vi har rättfärdigat sexism som något som representerar mäns överordning av kvinnor. För övrigt är det rätt märkligt att beskriva vår nutida kommersialisering av djur som naturlig på något sätt. Vi har skapat fullkomligt onaturliga miljöer och jordbruksmetoder i syfte att maximera vinst. Vi utför bisarra experiment i vilka vi transplanterar gener och organ från djur till människor och vice versa. Vi har börjat klona djur. Inget av detta kan beskrivas som naturligt. Begrepp som “naturligt” och “tradition” är just det: begrepp. De är inte skäl. Om människor försöker försvara att djur utsätts för smärta och lidande baserat på vad som är naturligt eller traditionellt, betyder det oftast att de inte i övrigt kan rättfärdiga sitt beteende.

En variant av denna fråga fokuserar på olika gruppers traditioner. Till exempel, i maj 1999 dödade Makah-stammen från Washington dess första gråval på sjuttio år. Dödandet, som gjordes med stålharpuner, pansarvärnskanoner, pansarbrytande ammunition, motorbåtar och med ett bidrag på 310 000 dollar från regeringen, försvarades med att valfångst tillhör Makah-stammens traditioner. Men med samma argument kan klitorisstympning i Afrika och brudbränning i Indien försvaras (vilket också görs). Frågan här är inte om beteendet är del av någon kultur; allt beteende är del av någon kultur. Frågan är om beteendet är moraliskt försvarbart.

Slutligen, en del argumenterar att, på grund av att djur äter andra djur i det vilda, är vårt djurutnyttjande naturligt. Det finns fyra invändningar mot denna hållning. För det första, även om en del djur äter andra djur i det vilda, gör en del djur inte det. Många djur är veganer. Dessutom, det finns mer samarbete i naturen än vad vår föreställning om “naturens grymhet” låter oss tro. För det andra, oavsett om djur äter djur har det inte med saken att göra. På vilket sätt är det relevant för oss huruvida djur äter djur? En del djur är köttätare och kan inte leva utan kött. Vi tillhör inte den kategorin; vi kan leva gott utan att äta kött och allt fler människor tar positionen att både vår hälsa och miljön skulle gynnas om vi slutade äta djurprodukter. För det tredje, djur gör massa saker som människor anser vara moraliskt olämpliga. Till exempel så parar sig och skiter hundar på gatan. Innebär det att vi ska följa deras exempel? För det fjärde, det är intressant att när det är lägligt för oss att göra det, så försöker vi rättfärdiga vårt djurutnyttjande med stöd av vår förmodade “överlägsenhet”. Och när vår förmodade “överlägsenhet” står i vägen för något vi vill göra, då porträtterar vi plötsligt oss själva som inte mer än en av de vilda djurarterna, lika berättigade som räven att äta kyckling.